Tutorah Cours de Torah – Rav Bendrihem
Par une règle d’interprétation, le Talmud, partant d’un verset de notre paracha, conclut que nous devons faire une bénédiction avant un repas et après l’étude de la Torah. Qu’en est-il après un repas et avant l’étude ?
L’occasion de goûter à des délices subtils et… insoupçonnés.
«Lorsque je prononcerai le nom de D.ieu, vous louerez la grandeur de l’Eternel» (Detéronome 32 ; 3).
De ce verset, nos Sages (traité Béra’hoth 21a), apprennent qu’il faut prononcer une bénédiction avant de lire ou d’étudier la Torah. D’autre part, on le sait, nous avons l’obligation du Birkath hamazone, la bénédiction après un repas à base de pain (Deutéronome 8 ; 10).
Sur le plan pratique, nous devons dire une bénédiction avant et après l’étude et une bénédiction avant et après un repas. Pourtant, dans le texte de la Torah, on ne fait référence qu’à la bénédiction après le repas, et à la bénédiction avant l’étude. Alors pourquoi devons-nous dire une bénédiction avant et après?
Pour répondre à cette question, nos Sages utilisent le kal va’homer, l’une des treize règles d’interprétation données par D.ieu à Moché Rabbénou.
Le kal va’homer désigne le principe d’un raisonnement a fortiori. Par exemple, si une règle est vraie pour une petite chose, elle l’est a fortiori pour une grande.
Dans le cas qui nous occupe, la Torah nous enjoint à remercier D.ieu pour un bon repas lorsqu’on est repus. A fortiori, nous devons Le remercier quand la faim nous aiguillonne le ventre.
Il en est ainsi pour l’étude de la Torah. Si l’on doit prononcer une bénédiction avant d’avoir étudié, a fortiori lorsqu’on aura pu découvrir l’infinie richesse de la sagesse talmudique et à la subtilité de l’étude de la Torah, on aura le devoir de remercier Celui qui en est à l’origine.
Nous savons maintenant pourquoi nous devons remercier D.ieu avant et après un repas et avant et après l’étude. Mais pourquoi la Torah mentionne-t-elle la bénédiction avant l’étude et après le repas, ne précisant pas celle après l’étude et avant le repas ? Pourquoi y a-t-il une différence entre l’étude et un repas ?
L’objet désiré
Tout simplement parce que les plaisirs de ce monde ont une essence contraire aux plaisirs spirituels de l’étude de la Torah.
L’obtention d’un objet désiré dans ce monde ci provoque une satiété, c’est-à-dire une indifférence une fois obtenu, l’objet de notre désir recouvre bien moins d’intérêt.
C’est la raison pour laquelle la Torah nous dit au sujet d’un repas: «Lorsque tu seras rassasié, tu n’auras peut-être plus aucune envie de bénir ton Créateur, car tu n’auras plus de désir et tu auras oublié que quelques minutes auparavant, tu avais réellement besoin de manger. N’oublie donc jamais que sans Lui, tu aurais ressenti un manque.»
Il en va tout à fait autrement pour les plaisirs spirituels, car quand on commence à étudier, on ne sait pas encore ce qui est écrit, on ne ressent pas un besoin physiologique. En revanche, après un bon cours, une étude mouvementée, lorsqu’on a découvert le message caché entre les mots, entre les lignes et les pages de notre sainte Torah, on goûte à un plaisir exceptionnel, et l’on ressent le besoin de proclamer de grandes et belles paroles pour louer l’Eternel.
En outre, le plaisir de l’étude va grandir au fur et à mesure que l’on progresse. Au départ, c’est parfois difficile de trouver le temps, de commencer à poser la première question, de voir clair dans le brouillard, de dépasser ce que le texte sacré peut avoir parfois d’hermétique.
Mais au fur et à mesure du commentaire, on goûte à ses délices, et plus on avance dans l’étude, plus le plaisir est grand. A la fin d’un cours, on prononce donc très facilement la bénédiction de la Torah. C’est la raison pour laquelle, le texte vient nous rappeler qu’il ne serait pas juste de se délecter de l’étude de la Torah sans en remercier son Auteur au préalable.
Cette différence fondamentale prouve que les plaisirs de ce monde sont éphémères. Les activités spirituelles, à l’inverse, nous forment et forgent nos qualités morales. Ces aspirations spirituelles procurent des joies qui demandent plus de temps pour voir le jour, mais qui permettent une authentique construction personnelle.